La chakana como símbolo intercultural andino. Una visión desde el Sumak Kawsay

La obra La chakana como símbolo intercultural andino: una visión desde el Sumak Kawsay constituye un aporte fundamental para el pensamiento crítico descolonial y para la revitalización de los saberes ancestrales en el  contexto ecuatoriano y latinoamericano. Los autores se han comprometido con un análisis profundo que no solo reconoce la densidad simbólica de la chakana, sino que la restituye como una matriz de pensamiento vivo, actuante y transformador. Desde el Laboratorio de  Saberes Ancestrales, de la Universidad Católica de Cuenca (UCACUE), reconocemos la relevancia de esta publicación como un aporte sustancial al diálogo entre los saberes ancestrales y el pensamiento académico contemporáneo.

En un país que constitucionalmente se reconoce como “intercultural y plurinacional”, pero que aún arrastra estructuras epistémicas coloniales, trabajos como este son importantes, ya que no basta con mencionar a los  saberes ancestrales: es necesario comprenderlos en su lógica interna, dignificarlos en su complejidad, vincularlos con los desafíos contemporáneos y, sobre todo, escuchar sus voces y sus formas de nombrar el mundo.

Este libro no recurre a un enfoque meramente descriptivo ni a un uso folclórico de la chakana. Por el contrario, propone una lectura densa, crítica y rigurosa, donde la cruz andina se convierte en un eje que articula  cosmovisiones, principios éticos, relaciones socioeconómicas, dimensiones territoriales y hasta propuestas epistemológicas para el campo de las relaciones internacionales. La chakana, tal como aquí se presenta, es mucho más que un símbolo: es un sistema relacional de interpretación de la realidad, una herramienta para repensar la vida en comunidad y una propuesta ontológica que cuestiona el paradigma moderno de fragmentación y dominación.

El enfoque interdisciplinario de esta obra permite entre lazar fuentes orales y filosóficas, prácticas comunitarias y marcos constitucionales, así como las voces vivas de las comunidades y los debates académicos contemporáneos. Su riqueza radica precisa mente en esta articulación de saberes provenientes de la filosofía andina, la sociología decolonial, la historia, el derecho constitucional, la lingüística, los estudios culturales, la economía solidaria y las relaciones internacionales. Esta convergencia nos permite comprender la chakana no solo como un símbolo ancestral, sino como una herramienta vigente para la reflexión crítica y la transformación social. Esta conjunción da lugar a una narrativa profundamente respetuosa con las raíces culturales del Abya Yala, desde el Sumak Kawsay y el Suma Qamaña, pasando por el análisis de la interculturalidad, la relacionalidad, la justicia de género, el biocentrismo y la diplomacia del sur global. Así, esta obra constituye un tejido de saberes situado, coherente y propositivo.

Para nuestro laboratorio, que tiene como objetivo fomentar la sistematización y valorización de los saberes ancestrales como parte integral del desarrollo local, educativo y científico, este libro representa un importante logro. Nos alegra profundamente que su origen esté vinculado al trabajo académico y de investigación gestado en la UCACUE, lo que refuerza nuestro compromiso institucional como una universidad enraizada, plural y en permanente diálogo con las comunidades que la sostienen y la inspiran.

Este texto llega en un momento histórico en que la necesidad de otras formas de mirar y habitar el mundo se vuelve urgente. Frente a las crisis ecológicas, epistémicas y sociales que atraviesa el planeta, la chakana se presenta como un puente: entre tiempos, entre mundos, entre formas de ser, saber y convivir. A través de sus líneas, se nos invita a imaginar una vida con otros ritmos, otras lógicas, otras éticas, donde el respeto por la naturaleza, la reciprocidad comunitaria y la dignidad de todos los seres, sean el centro.

Invitamos a lectoras y lectores a adentrarse en esta obra no como quien entra a un museo del pasado, sino como quien cruza un umbral hacia una conversación más justa entre saberes. Desde el Laboratorio de Saberes Ancestrales reafirmamos que la producción de este tipo de textos no es un gesto aislado, sino parte de una lucha más amplia por la soberanía epistémica, por la revalorización de nuestras raíces y por el derecho a construir futuros que no se parezcan a los pasados coloniales que aún nos habitan.